健康本是身心合一的結果，體壯為健，心怡為康。疾病並非僅是肉體失衡，而是源於「多元因數」。「體」為人之本，但人的身體除了粗重體的肉體外，還有微細體的氣體、情感體和自我意識體。

 

「人活一口氣」，氣體對於人的作用不言而喻。《黃帝內經》中講：「精神內守，病安從來。」這已為現代科學實驗所證實。在生氣、沮喪等負面情緒狀態下，心率變異呈現不規則，這顯示神經系統中掌管身體節奏的自主神經系統失控，彼此不協調。而在感恩、關懷、慈悲、憐憫等正面情緒狀態下，心率變異是連續的，這種狀態顯示自主神經相互平衡，心血管功能良好。 

 

焦慮是現代人的流行病，人類歷史上從未有像現在那樣快速的生活節奏。焦慮的病因則在於壓力，壓力使人身心不協調。克服壓力最主要的方法不是去減少造成壓力的事務，而是改變對外在事物的認知。唯一解決壓力的長期、有效的辦法，是徹底改變心念，從一個更廣闊的角度去看待生命。 

 

靜坐是轉換心境的一個有效的方法。

 

臺灣靈鷲山心道法師所宣導的「一分鐘禪」對於安定現代人的焦慮之心，簡便而易行。 

 

 

達到身心合一的簡便方法是控制自己的呼吸，呼吸就是生命，生命在呼吸之間，廟門前的哼哈兩將就是意喻呼吸，哼是呼，哈是吸，踏進廟門，如同進入生命之門。 

 

正常情況下，我們很少意識到呼吸，但人卻可輕易地改變呼吸頻率。心臟是身體中最強的振盪器，我們很難控制心跳，但卻可以透過訓練呼吸頻率，通過靜坐關注自己的呼吸（數息、觀息、隨息），控制心跳頻率。 

 

靜坐的好處如同動物冬眠，使心跳呼吸速率下降，緩和人體對壓力的反應，降低人體對氧氣的需求，有效提高血液中的氧氣濃度。一個人在正常睡眠過程中，需要經過五六個小時，才能明顯降低對氧氣的需求，但人在靜坐時，馬上就可降低，同時可減少血液中乳酸數值，也就是減少身體在代謝過程中的廢物累積，這些都有科學驗證。此外，靜坐能大大降低焦慮指數。 

 

正常的呼吸是正常吸氣後接以細而長的呼氣，不正常的呼吸是急而短，上氣不接下氣。當我們學會靜坐，利用腹式呼吸，眼觀鼻、鼻觀心，意守丹田，不僅情緒更沉穩，立刻進入身心同步狀態，引導身體頻率，如心跳、腦衝動減緩，此時每個細胞都充滿能量，體溫也會因而下降。 

 

 

十指連心，十方法界皆由心生，關注自己的心，尋求自我。 

 

生起慈悲之心，慈能予樂，悲能拔苦，慈悲同心。在慈悲中，我們的內在是平和的。心靈的平和是幸福，身體的平和是健康，靈魂的平和是自在。平和中，人才是自己生命的主宰。 

 

 

放鬆身體，放下壓力，放下自我，放下一切，活在當下。 

人的苦惱或是來自於對過去的悔恨，或是來自于對未來的焦慮。 

活在當下，也就是回歸自我，身心合一。 

 

 

願者，原心，真正的身心合一，由此而產生的力，則謂之「願力」。「願」越大，力量越大。 

 

尋求自我，「我」字就是「找」字上面加一點，尋找那一點，那一點就是心的原點。 

 

「我」字不是左右、上下、內外結構，而是圓形結構，寫「我」字如同畫一個圓，那是意喻尋求自我的過程就是尋求人生大圓滿的過程。人生有小圓、中圓和大圓，分別與身體、物質和心靈；自覺、覺他和利樂眾生相對應。 

 

深呼吸是為了靜心，合掌是為了專心，放鬆是為了當心（把心安於當下），而最終都是為了原心（讓心回到原點）。 

 

人的生命有「身體、心智、靈性」三個層次。對於生命而言，身體和物質需求的滿足是必要的，心智即文化和精神需求的滿足是需要的，而靈性即心靈和宗教需求的滿足是重要的。身、心、靈全面發展貫穿於人的全部生命過程，但在不同年齡階段其重心有所不同。人在三十歲前後，其重心應是在身體層面；四十歲以後，重心應是在心智層面；五十歲以後，重心應是在靈性層面。這也就如《論語》所說：三十而立，四十不惑，五十知天命。 

 

身心靈的和諧同時也就是中國傳統文化儒釋道的弘揚。 

 

孔子、老子、佛陀在兩千五百年前就開始引領我們去追尋健康、知識、智慧、幸福的源頭，他們各有各的道，但畢竟九九歸一，殊途同歸。 

 

儒家重視人與人的關係，由此形成了君臣、父子、夫妻、上下的倫常程式，讓一切關係運行有度；道家重視人與自然的關係，由此形成了道家道法自然、自在逍遙的出世情懷。佛教自印度東來，便在這樣的文化底蘊上，發展出屬於中國特色的「人間佛教」，既重視人與人的關係，也重視人與自然的關係，而這一切的根本是在於自己如何做人。 

 

漢字的「心」，如同一個盛器，托起三點，而這三點，是否也可以看成儒釋道的象徵？大而化之，中國傳統文化，包括人的整體健康、人的一生安詳就是這心的三點。（轉載自《醒獅國學》2013年2期）